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Privilège, position qui, dans les sociétés, les disciplines, et surtout les tribus humaines ne permit aucun accès d'autres points de vue à cause de son ajustement ou son confort.

Le privilège est complexe parce que ses adhérents manquent une réflexivité, mais ils ne connaissent pas ce manque — et ils en revanche se regardent comme gens du doit. En fait, le privilège est tout connecté avec l’honneur et l’honneur est violé quand le tissu dont on se trouve est devenu plié et en contraste on est immergé — puis — en inquiétude. Paradoxalement, cette inquiétude se constitue par la même expérience du défavorisé que l’humain du privilège veut opprimer. Alors, le privilège est donné, ou il est gagné seulement vis-à-vis des règles de société, les règles du jeu, en mesure arbitraire que quelques-uns le possèdent et d’autres ne le possèdent point.

Cette dimension arbitraire du privilège, le sociologiste Pierre Bourdieu a souligné avec ses études de la classe en France dans les années 1970. Il démontre, dans son livre, Distinction, la manière dans laquelle le goût, jadis regardé comme universel, est plutôt une formation du capital culturel, tour à tour une formation du capital social et économique. Les structures sociales contraignent pas seulement la mobilité sociale et économique, mais la mobilité culturelle. Par suite de cette contrainte, les arts, le goût, et les choses prétendues sophistiqués peuvent être les marques du privilège. Et comme privilège, quelques personnes de sophistication culturelle ont donc les habitii (du mot latin, habitus, servi par Bourdieu) et leurs pratiques exclurent toutes autres qui ne possèdent pas les mêmes signatures.

Où il s’agit le milieu académique, Bourdieu a tracé, dans la même manière, les paradoxes de l’importance de l’universitaire pour une acceptation du nouveau savoir, avec les renvois aux diplômes qui sont descendus des droits d’inscription très chers. Bien pressant autour la disparition aujourd’hui de l’intellectuel de la sphère de public, il est le cas que l’universitaire paraît conférer une autorité pour les textes encore plus qu’avant l’ascension de l’universitaire comme signe de réussite sociale. De ce capital économique investi dans l’éducation, tous les autres capitaux mondiaux deviennent opérationnels pour l’académie qui peut de temps en temps exclure les œuvres des écrivains qui pratiquent en dehors du système universitaire. Dans cette exclusion, les topiques pour chercheurs en liaison avec des capitaux sociaux et culturels ont tendance à créer des champs incommensurables. En costume du privilège, il y a donc une incommensurabilité des écoles de contente et l’intégration des écoles peut aussi résider au-delà du règne académique à cause de synthèses qui peuvent souvent dissoudre les bornes institutionnelles. En tous cas, pour la réussite de production culturelle, il faut que les producteurs acceptent à la fois leur point de vue complètement, pour qu’ils puissent produire — du moins — d’œuvres de « cohésion ».

Historiquement, ces exclusions du fortuné et écrivain académique accompagnent la topique de la classe de loisir, défini premièrement par Thorsten Veblen. La classe de loisir de Veblen n’est pas un état total de loisir matérialisé comme une absence de tout travail professionnel prévue par les futuristes. L’État de loisir est en effet un moyen paradoxal pour communiquer qu’il y a une dimension barbare des sociétés contemporaines, que leur révulsion aux corvées est le principal symptôme de la tromperie dont ils méconnaissent le don de leur contrôle sur leur temps libre et leur labour. Veblen comprend la distinction de la classe comme la volonté forte du fortuné pour sa séparation de toutes choses subalternes. C’est comme si la barbarie des temps anciens fait qu’un fil atavique se canalise tout le chemin jusqu’à maintenant, et au point cependant de la violence implicite, dans les espaces de détente et de repose, plus paradoxalement. Si Bourdieu raffinait les concepts opérationnels de la « violence symbolique », Veblen précédent à Bourdieu offrirait une grande condamnation de l’implicite signe sociale comme chose violente. De plus, Veblen proposait une conception fondamentale de l’exclusion sociale dans sa réclamation des corvées et du subalterne, mais aussi dans la manière dont il associait l’habitus du fortuné avec une haine intense de toute travaille « féminine ». Toute exclusion par capital économique est donc à charnière au carrefour des capitaux psychologiques et sexuels, du moins pour que Veblen s’écarte de l’image de l’homme civilisé, une image construite sans bonne réflexion anthropologique.

Naturellement, cette image anthropologique de la classe de loisir nous aidera en voyant notre classe de loisir actuelle comme une classe technique créée de la classe ouvrière, sans élément de la petite bourgeoisie et fondée sur les nouvelles justices du socialisme interprété de nouveau dans un capitalisme privilégié. Les riches du monde sont encore concentrés dans les finances de quelques personnes, et les ouvrières professionnelles travaillent autant que les ouvriers de temps passé, mais ces mêmes ouvriers miment un loisir dans leur choix de détentes. Ils s’occupent d’activités à peu près anti-intellectuelles dans leur temps libre, pour qu’ils fassent donc un geste symbolique que l’art de la technè peut remplacer complètement l’écriture propre avec une écriture du codage de logiciel. Ce codage accompagne une vision fermée du monde, et il a exclu pas seulement les humanités du site de techno production contemporaine, mais aussi, l’éclaircissement radical des études du post humain : que les humanités peuvent trouver leur expression par moyen de ce même site de production. Alors, la classe de loisir est la classe professionnelle, et cette classe consume les médias très particuliers à l’exclusion d'artefacts aînés. Elle est bien confortable avec la grande disparition des cultures du passé en dehors de flux des médias éternellement présents et en ligne.

Comme résultât, les médias sociaux et la condition instantanée d’informations en effet automatisent l’expression du privilège par les consommateurs des textes, transclurant leurs esprits propres, que démontre M. Serres et que la théorie de l’hypertexte y a prévu. Le monde entier devient un réseau d'humains et non humains échangeant les ensembles de contente, mais pour jouer leur transmission seule. La « transclusion » n’est que jouée entre des textes ; les auteurs et les humains suivent d’autres trajectoires, tel qu’un eudémonisme fixé sur un humain ahistorique et absent. À cause de cette transclusion d’esprits humains, de plus en plus, les citoyens ne produisent pas de valeur culturelle. Alors, ils en demandent d’opinions d’autres nœuds, d’autres collègues, en omettant les opinions expertes, sans entretien avec les auteurs des œuvres en question. Ces chemins sont les nouvelles textualités, les cartes du privilège automatisé par transclusion littéraire.

Et bien sûr, il y a beaucoup de topologies, beaucoup de cartes qui modèlent le réseau du privilège. Les droits des homosexuels dans une société capitaliste, par exemple, doivent être requis, mais leur réalisation ne doit pas empêcher des questions du critique sur l’institution du mariage. L’institution de la famille peut être endoctrinée plutôt qu’on aura posé de questions sur la famille et le mariage. Les citoyens, ils ne sont pas plus progressistes après ce progrès, et le « Mommy — Daddy — Me » de Gilles Deleuze se sauvegarde, même s’il est « Daddy — Daddy — Me » ou « Mommy — Mommy — Me ». Dans ce moment, tout le monde gai et hétéro peut focaliser d’efforts consuméristes du capitalisme à l’autel de cette famille sainte. Ensuite, tout le monde aura une grande maison avec deux voitures desquelles on a un besoin sérieux, et le site le plus important d’amour sera dans l’amour qu’on sent quand ses possessions indiquent son appartenance. On peut trouver un grand amour même par la conformité de cette personne qu'on vient de connaitre et d’aimer avec un prestige, vis-à-vis de la manière de leurs vêtements, leur travail professionnel, et leur maison avec les deux voitures. Et encore, cette vision peut modeler bien la manière dont on atteint un confort duquel on ne peut pas échapper, duquel on ne peut pas rester dans une mentalité ouverte à qui est en dehors d’elle.

Ce n’est pas qu’on ne doit pas se marier, écrire dans l’académie, valoriser des arts hauts, ou utiliser les médias numériques, cependant on doit formuler un système de croyances qui permettra qu’on voie en dehors du règne exclusif qu’on s’établit automatiquement (malheureusement). Si le goût, l’art, la famille propre ne se dépendent pas sur la classe et le capital économique, les structures sociales soient des réseaux perméables, et les ouvriers ainsi que les bourgeoises pourraient valoriser les mêmes structures dans les mêmes manières, pendant qu’ils garderaient beaucoup de points de vue. Le léopard du privilège serait posé à côté de l’agneau de la pauvreté et les deux feront ensemble un détente esthétique, commensale, et non-violent où toutes personnes se revendiquent la haute et le bas comme s’ils n’ont aucun privilège ni désir pour privilège.

(B) - 31 julliet 2014.